什麼是覺知？_若耶_新浪博客
作者：克里希那穆提
節選自《最初的和最終的自由·論覺知》
問：覺知和內省有何不同？並且是誰在覺知中覺知呢？
克：首先讓我們考察一下我們說的內省是什麼意思？我們所說的內省是看自己的內在、檢查自己。為什麼要檢查自己呢？為了改進、改變、改良。你內省是為了成為什麼，否則你不會全身心投入內省。如果沒有要改善、改變、稱為不是現在的你的慾望，你就不會檢查自己。這是內省再明顯不過的理由。我生氣，所以我內省檢查自己，為的是擺脫憤怒或緩和或改變憤怒。凡是有內省的地方，也就是有改善或改變自我的回應、反應的慾望的地方，總是有一個期望中的目標；如果目的沒有達到，那麼就會憂鬱、沮喪。因此，內省總是伴隨著沮喪。我不知道你們是否注意到當你內省的時候，當你為改變自己而查看內心的時候，總是有一陣沮喪。總是有著憂鬱情緒的起伏顛簸你不得不與之搏鬥；你不得不再次檢查自己，以克服那種情緒等等。內省是一個沒有釋放的過程，因為它是一個將真實存在轉變成某種它不是的東西的過程。顯然，當我們內省的時候，當我們沉浸於這個特定行為中的時候，確切發生的情況就是如此。在這個行動中總是一個累積的過程，「我」總是在檢查某事物，為的是要改變它，因此總是存在著二元衝突，也因此有了受挫的過程。永遠不會有釋放；並且，認識到那種挫折後，憂鬱便隨之而來。
覺知是完全不同的。覺知是不帶譴責的觀察。覺知帶來瞭解，因為此時不存在譴責或識別，只有靜靜的觀察。如果我想瞭解某事物，我就必須觀察，我不應該批評，我不應該譴責，我不應該將它作為快樂來追求，或將它作為不快樂來躲避。必須僅僅是對事實靜靜的觀察。沒有期望中的目標，有的只是當每件事發生的時候，對它們的舉止。當有譴責、識別或開脫的時候，這種觀察以及對它的瞭解就停止了。內省是自我完善，所以內省是以自我為中心的。覺知不是自我完善。相反，它是自我的、「我」的終結，帶著它特有的個性、記憶、要求和追求，統統結束。在內省裡，有著識別和譴責。在覺知裡，不存在譴責和識別；所以也不存在自我完善。它們兩者之間有巨大的差別。
如果一個人想改善自己，他是永遠不會覺知的，因為改善的含義就是譴責和取得某一結果。而在覺知裡，有著沒有譴責、沒有否定、沒有接受的觀察。覺知著，和事物接觸著，和自然接觸著，覺知由外在事物開始。首先，有著對自己週遭事物的覺知，對事物、對自然以及對人的敏感，所有這一切意味著聯繫；然後有對觀念的覺知。這種覺知，對事物、對自然、對人、對觀念的敏感，不是由分裂的過程組成的，而是一個統一的過程。它是對內心生成的每一件事、每一個思想、每一種感覺、每一個行動的持續不斷的觀察。因為覺知不是譴責的，所以不存在積累。只有當你有標準的時候，你才會譴責，也就是說，這時存在著積累，因此存在自我的完善。覺知是對自我、「我」在和人、觀念以及事物的關係中的領悟。這個覺知是一刻接一刻的，所以是不可能被練習的。如果你練習某件事，它就成了習慣，而覺知不是習慣。習慣性的頭腦是不敏感的，在某一特定行為的成規裡發揮功能的頭腦是遲鈍的、不靈活的，而覺知則要求有恆常的靈活性、警覺性。這一點不難做到。這就是當你對某事感興趣時，當你感興趣地看著你的孩子、你的妻子、你的莊稼、樹、鳥兒的時候所做的事。你不帶譴責、不帶識別地觀察；所以在這個觀察裡有完整的交流；觀察者和被觀察的對象處在完全的交流中。這種情況在你對某事物深深地、完全感興趣的時候才會發生。
因此，在覺知和內省的自我擴張式改善之間存在著巨大的差別。內省導致挫折，導致更多、更大的衝突；而覺知是一個從自我的行動中釋放出來的過程；它是要覺知到你每天的活動、覺知到你的思想、你的行為，以及覺知到他人、觀察他。只有當你深愛某人，當你對某事深感興趣的時候，你才能做到這一點；當我想瞭解自己、我的整個存在、關於我自己的全部內容，不只是一兩個層面的時候，此時，顯然必須沒有責難。然後，我必須對每一種思想、每一個感覺、所有的情緒、所有的壓抑敞開自己；並且，因為有越來越廣闊的覺知，就有了從所有隱藏的思想活動、動機，追求解脫越來越大的自由。覺知是自由，它帶來自由，它產生自由，而內省產生衝突，是自我封閉的過程；所以總是有挫折和恐懼。
提問者也想知道誰能覺知。當你有某種深切體驗的時候，會發生什麼情況呢？當有這樣的體驗時，你會意識到你正在經歷嗎？當你生氣時，在你氣憤或嫉妒或快樂的一剎那，你會意識到你在快樂或你在生氣嗎？只有當體驗過去後，才會有體驗者和被體驗的東西。然後體驗者觀察被體驗的東西、體驗的對象。在體驗的時候，不存在觀察者與被觀察的對象：只存在體驗。我們大部分人沒有在體驗。我們總是在體驗的狀態之外，所以我們總是問類似「誰在觀察？誰在覺知？」的問題。無疑，這樣的問題是錯誤的問題，不是嗎？在有體驗的時候，不存在覺知的人和被他覺知的對象。不存在觀察者和被觀察的對象，有的只是一種體驗的狀態。我們大部分人發現生活在體驗的狀態裡是極其困難的，因為這要求具有異乎尋常的靈活性、機敏、高度的敏感；這一切在下列情況中都不會存在：如果我們追求結果，如果我們想成功，如果我們有期望中的目標，如果我們在算計——所有這些做法會帶來挫折。一個不要求任何東西的人，一個沒在追求某個目標的人，一個不管結果的含義是什麼、也沒有在苦苦尋求它的人，這樣的人是處在不斷體驗的狀態裡的。那時，每件事物都有了一種活動、一種意義；沒有什麼是舊的、沒有什麼是燒焦的、沒有什麼是重複的，因為真實存在是永遠不會舊的。挑戰總是新的。只有對挑戰的回應才是舊的；舊的東西製造出更多的殘餘，那就是記憶和觀察者；觀察者將他自己與被觀察的對象、與挑戰、與體驗分離開來。
對於這一點，你們自己可以很簡單、很容易地試驗一下。下一次，當你生氣、嫉妒、貪婪、暴怒或無論什麼的時候，注視一下你自己。在那種狀態裡，「你」是不存在的。只有那個存在的狀態。過一會兒，一秒鐘後，你給它個稱呼，你給它起個名字，你稱它為嫉妒、憤怒、貪婪；所以你立刻製造出觀察者和被觀察的對象，體驗者和被體驗的對象，然後體驗者試圖改善這個體驗，改變它，記住有關它的事，等等；因此，他保持了他自己和被體驗的對象之間的分離。如果不給那種感覺起名字——也就是說，你沒在追求一個結果，你沒在譴責，你只是靜靜地覺知到這種感覺——那麼你會發現在這個感覺、體驗的狀態裡，沒有觀察者，也沒有被觀察的對象，因為觀察者和被觀察的對象是一個共同的現象，所以，存在的只是體驗。
所以說，內省和覺知是完全不同的。內省導致挫折，導致更多衝突，因為蘊含其中的是想改變的慾望，而改變只是一種改善過的延續。覺知是一種沒有譴責、沒有開脫或識別的狀態，因此就有了領悟；在這種被動而警覺的覺知狀態裡，既不存在體驗者，也不存在被體驗的對象。
內省是一種自我完善，自我擴張的形式，它永遠不會把我們領到真實那裡，因為它始終是自我封閉的過程；而覺知是一種可以產生真實的狀態——那真實存在的真實，我們日常生活的簡單真實。只有當我們瞭解了日常生存的真實時，我們才可能走得更遠。你必須從近的地方開始，才能走得遠。但是我們大部分想跳躍，在不瞭解近的東西的情況下，就從遠的地方開始。當我們瞭解近的時候，我們將發現近的和遠的之間的距離是不存在的。沒有距離存在——開始和結束是同一的。
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摘自好友的網友，他真的很了不起。
頂禮!!
