我們必須心甘情願做個徹底的普通人，那意指我們接受本來的自己，用不著試著變得更偉大、更純潔、更有靈性、更見遠思深。如果我們能夠坦然接受自己的缺點，那麼我們可以加以運用，使之成為我們修行之道的一部分；如果我們試圖除去這些缺點，它們就會成為我們走向「自我改善」之路的敵人與障礙——對於呼吸也是如此，如果我們就將呼吸看做是呼吸，而不試著用它來改善自己，那麼它才能成為我們修行之道的一部分，因為我們不再用它做為個人野心的工具。
諸如身體的感覺、覺受與呼吸等……，是非常實在的，它幫助你腳踏實地。對於方法應持的態度是：別以為它有魔力，或視之為奇蹟、某種玄奧的儀典，只應將方法視為簡單的過程——極端的簡單。方法越簡單，步入歧途的危險就越少，因為那樣才不致引起各種的奇幻、誘人的期望與恐懼。
日常的瑣事或許看來微不足道，但是若以非常簡單的方式處理它們，卻是極為可貴與有益的。如果一個人能夠看出事物本然的單純，那就等於全天候都在禪修了。你開始感覺海闊天空，因為你不必嚴厲監控自己；相反地，你成為境況的領受者。當然，你可能仍在評論或觀察此一過程，但是當你靜坐時只是單純地靜坐，並未應用呼吸或任何其他方法；你抓住了竅門，最後，不再需要一位翻譯或監察員，因為你已經聽得懂那些語言了。
禪坐並非試圖使心達到催眠狀態或製造安適感。使心安住的企圖，反應出一種匱乏的心態；追求心的平靜，即是在防禦心的不平靜——這意味著有一種不斷的偏執與限制感。我們感到須要謹防突發的激情或憤怒可能將我們征服，使我們失去控制，這種防衛過程使心受到拘限，使它無法無條件地敞開、接納。
相反地，禪坐應該反應出一種富足的心態，那表示心中所產生的一切皆可為我們所用。因此，如果我們提供不安足夠的空間，讓不安在其中發揮作用，然後能量就會停止騷動，因為基本上它可以信任自己。禪坐是將一頭躁動不安的牛放到一片廣闊肥沃的草原上，牛在草原上可能一時靜不下來，但是到了某一階段，因為有偌大的空間，不安顯得無足輕重了，因此牛一直吃草、吃草，終於輕鬆平靜地睡著了。
注意到不安的存在並認同它，需要正念（mindfulness）；提供茂盛的草原與一大片空間給躁動的牛，則需要覺知（awareness），因此正念與覺知總是相輔相成的。正念是對於個別情況直接、準確、確定的處理過程，以簡單的方式來溝通、連接問題或惱人的情況，那其中牽涉到無明、牽涉到不安、牽涉到激情，也牽涉到嗔恚——它們只應被當做是一時的疾病發作，毋須去誇獎或責難；它們是制約的情況，但是不受制約的正念卻能夠正確無誤地將它們看個一清二楚。正念像一架顯微鏡，對我們透過它觀察的細菌而言，顯微鏡既非防衛性質與非攻擊性質的武器，它只是使存在的東西清楚地顯現而已。正念毋須參考過去或未來，它全然存在於當下；它同時也是涉及二元觀點活躍的心，因為那種辨別性的判斷在起初是有其必要的。
2009年10月6日 星期二
禪坐
